LA RELIGIONE DEL CUORE

Il 24 maggio 1738, alle nove meno un quarto di sera, in una riunione di Aldersgate Street a Londra, mentre qualcuno leggeva la prefazione di Lutero alla lettera ai Romani, un pastore anglicano di trentacinque anni, deluso, tornato fallito dalla missione in Georgia, sentì «il cuore stranamente riscaldato»: «Sentii che confidavo in Cristo, in Cristo solo, per la salvezza; e mi fu data l’assicurazione che egli aveva tolto i miei peccati, proprio i miei». Dieci anni dopo, nel 1748, a Edimburgo, un filosofo scozzese di trentasette anni, David Hume, pubblicava un saggio in cui dimostrava che nessuna testimonianza umana può provare un miracolo, perché è sempre più probabile che il testimone si sbagli. Il quinto periodo sta fra queste due date: il secolo in cui la testa dell’Europa decise che la rivelazione era superflua, e il secolo in cui il cuore dell’Europa e dell’America la ritrovò.

Dal punto di vista della dottrina il periodo ha un carattere nuovo. I Risvegli non inventarono dottrine: Wesley, Whitefield, Edwards, Finney, Spurgeon, Moody confessavano la fede di Nicea e della Riforma. Ciò che aggiunsero fu l’esperienza: la nuova nascita come evento cosciente, la certezza della salvezza come testimonianza dello Spirito, la santificazione come seconda opera della grazia, la potenza per il servizio. La «religione del cuore», che i Pietisti avevano chiesto a una chiesa luterana irrigidita, divenne la religione di milioni di persone. E fu questa esperienza, non la teologia accademica, a resistere all’attacco più grave che la fede avesse mai subito: non più un errore su Cristo, ma la negazione che Dio parli, che la Bibbia sia vera, che Gesù sia esistito come i Vangeli lo descrivono. Deismo, razionalismo, critica storica, liberalismo, evoluzionismo: il quinto periodo è quello in cui l’errore dottrinale cambiò natura, e da deviazione dentro la Chiesa divenne dissoluzione della Chiesa dall’interno.

Accanto, due fenomeni che la scheda tratta con la stessa cura: la nascita, nell’America del Risveglio, di nuovi movimenti religiosi che ne ripresero il linguaggio allontanandosi dalla sua sostanza, Mormoni, Avventisti, Testimoni di Geova, Christian Science, che ancora oggi bussano alle nostre porte e di cui il lettore deve saper riconoscere gli insegnamenti; e la risposta della chiesa di Roma al secolo, con tre dogmi nuovi in sedici anni, l’Immacolata Concezione (1854), il Sillabo contro la libertà di coscienza (1864), l’infallibilità del papa (1870), e, in Italia, la persecuzione di chi leggeva la Bibbia fino alle soglie del Novecento.

Non vi meravigliate se vi ho detto: «Bisogna che nasciate di nuovo».

Giovanni 3:7 · il testo che Whitefield predicò più di trecento volte

Il Risveglio cominciò in Germania, con un libro di sessanta pagine. Nel 1675 Filippo Giacomo Spener, pastore luterano a Francoforte, pubblicò i Pia Desideria: sei proposte per guarire una chiesa che aveva la dottrina pura e la vita morta. Studio della Bibbia in piccoli gruppi domestici (i collegia pietatis); esercizio del sacerdozio universale, perché i laici non siano solo ascoltatori; la fede come pratica, non come sapere; carità nelle controversie; formazione dei pastori nella pietà e non solo nella dottrina; predicazione che edifichi invece di sfoggiare. Il suo discepolo Francke, a Halle, ne fece un’istituzione: orfanotrofio, scuole, università, stamperia che in un secolo diffuse due milioni di Bibbie a basso prezzo, e la prima missione protestante. A Halle studiò il conte Zinzendorf, che nel 1722 accolse nelle sue terre i profughi dell’Unitas Fratrum e fondò Herrnhut: la preghiera ininterrotta per cent’anni, le missioni fra gli schiavi delle Antille e gli eschimesi della Groenlandia, e la serenità in mare che convertì Wesley. Il Pietismo diede al Risveglio il suo vocabolario: nuova nascita, conversione, ora della decisione, rapporto personale con Gesù.

Le cinque dottrine del Risveglio

Ciò che i Risvegli inglesi e americani predicarono si può riassumere in cinque dottrine, tutte bibliche, tutte presenti nella Riforma, ma mai prima proclamate con questa insistenza e questa chiarezza di esperienza. La nuova nascita (Giovanni 3): non un battesimo ricevuto da neonati né un’adesione a una confessione, ma una rigenerazione operata dallo Spirito in un momento, di cui si ha coscienza; «bisogna che nasciate di nuovo» fu il testo di Whitefield, e a chi gli chiedeva perché lo predicasse sempre rispose: «perché bisogna che nasciate di nuovo». La certezza della salvezza: «lo Spirito stesso attesta insieme con il nostro spirito che siamo figli di Dio» (Romani 8:16), contro Trento che aveva anatematizzato chi si dicesse certo; Wesley la ricevette ad Aldersgate e la predicò per cinquant’anni. La santificazione come opera distinta e successiva: Wesley, nel Chiaro resoconto della perfezione cristiana (1766), insegnò che il credente può ricevere, per fede e in un istante, un cuore purificato dal peccato e reso perfetto nell’amore; il Movimento di Santità la chiamerà «seconda benedizione», Keswick «vita vittoriosa», e il Pentecostalismo ne farà il terreno del battesimo nello Spirito. La grazia per tutti: Wesley ruppe con Whitefield nel 1740 sulla predestinazione, e il suo sermone La grazia libera («libera per tutti e libera in tutti») fece dell’arminianesimo la teologia del Risveglio popolare; i calvinisti evangelici, Whitefield, Edwards, Spurgeon, predicarono la stessa offerta universale con un’altra spiegazione, e i due rami lavorarono insieme. La missione: William Carey, calzolaio battista, nel 1792 scrisse l’Indagine sull’obbligo dei cristiani di usare mezzi per la conversione dei pagani, contro i teologi che gli dicevano «quando Dio vorrà convertire i pagani lo farà senza di te», e l’anno dopo partì per l’India; in un secolo nacquero le società missionarie, le società bibliche (Londra 1804), e il Vangelo arrivò in ogni continente.

I volti del Risveglio

Spener · Pia Desideria Zinzendorf · Herrnhut John Wesley · il Metodismo Charles Wesley · gli inni Whitefield · la nuova nascita Edwards · il discernimento Carey · le missioni Finney · il Secondo Risveglio Phoebe Palmer · la santità Hannah W. Smith · Keswick Hudson Taylor · la Cina Spurgeon · l’inerranza

Lo Spirito stesso attesta insieme con il nostro spirito che siamo figli di Dio.

Romani 8:16 · il versetto di Aldersgate

La Riforma aveva messo la Bibbia nelle mani del popolo; il secolo seguente la mise sotto il microscopio della ragione, e la ragione decise che non ne aveva bisogno. Il deismo inglese, da Herbert di Cherbury a John Toland (Cristianesimo senza misteri, 1696) a Matthew Tindal (Il cristianesimo antico quanto la creazione, 1730), insegnò che esiste un Dio creatore, conoscibile con la ragione, che ha fissato le leggi del mondo e non interviene; che la religione vera è la morale naturale; che la rivelazione, i miracoli e i misteri sono superflui o fraudolenti. Tradotto in Francia divenne l’Illuminismo: Voltaire contro «l’infame», Diderot e l’Enciclopedia, Rousseau con la religione del sentimento e del «Vicario savoiardo»; in America Thomas Paine, con L’età della ragione (1794), che chiamò la Bibbia «una storia di malvagità» e che i predicatori del Risveglio americano trovarono nelle mani di ogni contadino. In Scozia David Hume, nel saggio Dei miracoli (1748), pose l’argomento che la critica ripeterà per due secoli: un miracolo è una violazione delle leggi di natura, l’esperienza uniforme è contro di esso, dunque nessuna testimonianza può provarlo, perché è sempre più probabile che il testimone menta o si inganni. In Germania Kant, nella Religione entro i limiti della sola ragione (1793), ridusse il cristianesimo a etica e Cristo a simbolo dell’umanità moralmente perfetta. Nel 1793, a Parigi, la Rivoluzione chiuse le chiese, trasformò Notre-Dame in Tempio della Ragione e vi intronizzò una ballerina; Robespierre inventò il culto dell’Essere Supremo; e per la prima volta dai tempi di Diocleziano uno Stato europeo perseguitò ufficialmente il cristianesimo in quanto tale.

Il liberalismo teologico: la fede senza la Bibbia

La risposta più pericolosa all’Illuminismo venne da dentro la teologia protestante, e fu una resa travestita da difesa. Friedrich Schleiermacher, pastore berlinese cresciuto fra i Moravi, nei Discorsi sulla religione ai suoi disprezzatori colti (1799) e nella Dottrina della fede (1821) sostenne che la religione non è dottrina né morale ma «sentimento di assoluta dipendenza»; che i dogmi sono espressioni di questo sentimento, non verità rivelate; che Cristo è l’uomo in cui la coscienza di Dio fu perfetta, non Dio fatto uomo; che il peccato originale, i miracoli, la risurrezione sono accessori. Era nato il liberalismo teologico, il «padre della teologia moderna». A Tubinga Ferdinand Christian Baur applicò Hegel al Nuovo Testamento: il cristianesimo è la sintesi fra il partito di Pietro e quello di Paolo, e i libri che non mostrano il conflitto sono tardi e falsi; il suo allievo David Friedrich Strauss, nella Vita di Gesù (1835), spiegò i Vangeli come miti, creazioni inconsce della comunità, senza frode e senza storia. Julius Wellhausen (1878) scompose il Pentateuco in quattro fonti (J, E, D, P) e ne fece una costruzione sacerdotale posteriore ai profeti: Mosè non scrisse nulla. Ernest Renan, con la Vita di Gesù (1863), «un uomo incomparabile», vendette centomila copie in Francia. Albrecht Ritschl e Adolf von Harnack (L’essenza del cristianesimo, 1900) ridussero il Vangelo a tre cose: la paternità di Dio, il valore infinito dell’anima, il comandamento dell’amore; tutto il resto, incarnazione, espiazione, risurrezione, era «guscio» ellenistico. Nel 1900 le facoltà teologiche della Germania, della Svizzera, della Scozia e, sempre più, dell’America insegnavano questo. Era, a tutti gli effetti, un altro cristianesimo: nel sesto periodo Machen lo dirà con le parole giuste, «non un cristianesimo diverso, ma una religione diversa».

Darwin, Marx, Nietzsche

Tre libri chiusero il secolo. L’origine delle specie di Charles Darwin (1859) non parlava di Dio, ma spiegava la varietà della vita con la selezione naturale, senza disegno; e L’origine dell’uomo (1871) applicò la regola all’uomo. La reazione evangelica fu divisa: alcuni, come il botanico Asa Gray e il teologo di Princeton Warfield, accettarono un’evoluzione guidata; altri, Hodge (Che cos’è il darwinismo?, 1874: «è ateismo»), Spurgeon, e poi i fondamentalisti, la rifiutarono come negazione di Genesi 1-3 e della caduta. Karl Marx (1844) definì la religione «l’oppio del popolo», sospiro della creatura oppressa, destinato a scomparire con l’oppressione; i regimi che ne seguirono le idee nel sesto periodo perseguiteranno la Chiesa più di ogni imperatore. Friedrich Nietzsche (La gaia scienza, 1882) annunciò che «Dio è morto, e noi l’abbiamo ucciso», e che il cristianesimo era la morale degli schiavi; morì pazzo nel 1900, l’anno in cui il secolo del Risveglio si chiudeva e quello dello Spirito stava per aprirsi.

Hume · contro i miracoli Kant · la religione come morale Schleiermacher · il liberalismo Baur · Tubinga Strauss · Vita di Gesù, 1835 Darwin · 1859 Nietzsche · «Dio è morto»

Perché verrà il tempo che non sopporteranno più la sana dottrina, ma, per prurito di udire, si cercheranno maestri in gran numero secondo le proprie voglie, e distoglieranno le orecchie dalla verità e si volgeranno alle favole.

2 Timoteo 4:3-4

Il quinto periodo, soprattutto in America, fu un laboratorio religioso senza precedenti. La libertà di culto, la Bibbia in ogni casa, la frontiera senza chiese stabilite, l’eccitazione dei risvegli e la fame di certezze produssero, accanto ai Risvegli veri, una serie di nuovi movimenti religiosi i cui insegnamenti la Chiesa antica avrebbe riconosciuto subito: sono, con nomi nuovi, le dottrine ariane, gnostiche e montaniste del secondo periodo. Hanno in comune tre tratti. Un fondatore-profeta che riceve una rivelazione diretta (visioni, angeli, tavole d’oro, «ispirazione» per interpretare), e la cui parola ha autorità uguale o superiore alla Bibbia. Un nuovo testo o una nuova traduzione che corregge la Scrittura (il Libro di Mormon, gli scritti di Ellen White, Scienza e salute, poi la Traduzione del Nuovo Mondo). E una negazione cristologica: Cristo non è il Dio eterno fatto carne, o la sua opera non basta. Sono insegnamenti che ancora oggi vengono proposti di porta in porta alle famiglie italiane, e per questo la tavola che segue mette, accanto a ciascuno, ciò che la Scrittura dice: non per condannare le persone, ma perché chi legge sappia riconoscere un altro vangelo (Galati 1:8).

1. Gli Unitariani e Swedenborg

Il socinianesimo del quarto periodo rinacque nell’Inghilterra deista come unitarianesimo: Joseph Priestley, il chimico che scoprì l’ossigeno, nella Storia delle corruzioni del cristianesimo (1782) presentò la divinità di Cristo come la prima corruzione; emigrato in America, trovò terreno nelle chiese congregazionaliste del Massachusetts, dove nel 1819 William Ellery Channing, nel sermone di Baltimora, fondò la denominazione: Dio uno, Cristo uomo esemplare, nessun peccato originale, nessuna espiazione, la ragione giudice della Scrittura. Harvard divenne unitariana nel 1805; Emerson, nel Discorso alla Divinity School (1838), andò oltre e sciolse Dio nella natura. Dall’altro lato della ragione, il mistico svedese Emanuel Swedenborg (1688-1772), scienziato, dal 1745 ebbe visioni del cielo e dell’inferno, parlò con gli angeli e i morti, e insegnò che la Trinità sono tre aspetti di Gesù, che la Bibbia ha un senso spirituale segreto rivelato a lui, e che il giudizio finale era avvenuto nel mondo spirituale nel 1757; la sua «Nuova Chiesa» è il primo modello di un movimento fondato su una rivelazione privata.

2. I Mormoni

Nel 1830 Joseph Smith, ventiquattrenne di Palmyra, nello Stato di New York, pubblicò il Libro di Mormon: tradotto, disse, da tavole d’oro indicate dall’angelo Moroni, scritte in «egiziano riformato» e lette con pietre magiche, raccontava la storia di tribù d’Israele emigrate in America nel 600 a.C. e visitate da Cristo risorto. Nessuna tavola è conservata: il libro si apre con le dichiarazioni di tre e poi otto testimoni della cerchia di Smith. La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, fondata lo stesso anno, aggiunse ai Mormoni le rivelazioni successive di Smith (Dottrina e Alleanze, Perla di gran prezzo), e in esse una dottrina che la Scrittura contraddice punto per punto: Dio Padre è un uomo esaltato con un corpo di carne («come l’uomo è, Dio fu; come Dio è, l’uomo può diventare»); esistono molti dèi; Gesù e Lucifero sono fratelli spirituali; gli uomini preesistono come spiriti e possono diventare dèi di altri mondi; il battesimo per i morti, il matrimonio eterno nel tempio, la poligamia (praticata da Smith e da Brigham Young, abbandonata ufficialmente nel 1890). Smith fu ucciso da una folla a Carthage, nell’Illinois, nel 1844; Young condusse i Mormoni nello Utah. Oggi sono diciassette milioni, con missionari in ogni paese.

3. Gli Avventisti

William Miller, contadino battista di New York, calcolò da Daniele 8:14 («duemilatrecento sere e mattine») che Cristo sarebbe tornato fra il marzo 1843 e il marzo 1844; i suoi seguaci, decine di migliaia, fissarono la data al 22 ottobre 1844 e vendettero i beni: fu la «Grande delusione». Dalle rovine una giovane, Ellen Harmon White, ebbe la prima di duemila visioni: Cristo nel 1844 non era tornato sulla terra ma era entrato nel «santuario celeste» per il «giudizio investigativo» dei credenti; il sabato è il sigillo di Dio e la domenica il marchio della bestia; l’anima dorme fino alla risurrezione e i malvagi sono annientati; dieta vegetariana e salute. La Chiesa Avventista del Settimo Giorno (1863) considera gli scritti di Ellen White «lo Spirito di profezia», autorità per interpretare la Bibbia. Confessa la Trinità e la divinità di Cristo (non sempre nei suoi inizi), e per questo sta su un confine: non un’altra religione come i Mormoni, ma una chiesa che ha aggiunto alla Scrittura una profetessa e una data, e che ha fatto del sabato una condizione.

4. I Testimoni di Geova

Charles Taze Russell, commerciante di Pittsburgh, deluso dalle date avventiste, ne calcolò di sue: Cristo tornato invisibilmente nel 1874, il Regno nel 1914. Fondò nel 1879 la rivista Torre di Guardia di Sion e nel 1884 la Società Watch Tower; i suoi sei volumi degli Studi sulle Scritture furono presentati dalla sua stessa rivista (15 settembre 1910) come più utili, per comprendere il piano di Dio, della lettura della sola Bibbia. Dottrina: la Trinità è un’invenzione pagana; Gesù è l’arcangelo Michele, la prima creatura, un dio inferiore («un dio», Giovanni 1:1 nella loro traduzione); lo Spirito Santo è una forza impersonale; Cristo è risorto come spirito, non nel corpo; non esiste inferno; solo 144.000 vanno in cielo, gli altri vivranno sulla terra; il rifiuto delle trasfusioni di sangue. Il successore Rutherford (1917-1942) diede il nome «Testimoni di Geova» (1931), la disciplina militare e le nuove date (1925, 1975), nessuna delle quali si è avverata. È l’arianesimo di Nicea con un calendario: e la risposta è quella di Atanasio, Giovanni 1:1 («la Parola era Dio», senza articolo indeterminato in greco), Giovanni 20:28, Colossesi 2:9, Ebrei 1:8 («il tuo trono, o Dio»), Apocalisse 22:13 (Cristo «l’Alfa e l’Omega» come Dio in 1:8).

5. La Christian Science e lo spiritismo

Mary Baker Eddy, guarita nel 1866 da una caduta, scrisse Scienza e salute con la chiave delle Scritture (1875): la materia non esiste, è un errore della mente mortale; la malattia, il peccato e la morte sono illusioni; Dio è Mente, Principio, Vita; Gesù è un uomo che ha dimostrato la «Scienza del Cristo»; la croce non ha salvato nessuno, la guarigione avviene negando il male. Sono, in forma americana, le idee della gnosi antica, e conducono a cercare la guarigione nella negazione del male anziché nella preghiera e nelle cure che Dio ha dato. Accanto, lo spiritismo: nel 1848 le sorelle Fox, a Hydesville, cominciarono a «comunicare» con un morto attraverso colpi battuti; in dieci anni milioni di americani ed europei sedevano ai tavolini; Allan Kardec in Francia (1857) ne fece una dottrina con reincarnazione. La Scrittura lo chiama con il suo nome: «non si trovi in mezzo a te… chi consulta gli spiriti o gli indovini, né chi interroga i morti» (Deuteronomio 18:10-11).

Se uno viene a predicarvi un altro Gesù, diverso da quello che abbiamo predicato noi, o se si tratta di ricevere uno spirito diverso da quello che avete ricevuto, o un vangelo diverso da quello che avete accettato, voi lo sopportate volentieri.

2 Corinzi 11:4

La chiesa di Roma attraversò il secolo dei Lumi e delle rivoluzioni rinchiudendosi. Prima la ferita: la Rivoluzione francese le tolse i beni e uccise i suoi preti, Napoleone imprigionò due papi, i moti del 1848 cacciarono Pio IX da Roma. Poi la risposta: una condanna del mondo moderno in blocco, e tre definizioni che chiusero per sempre ogni possibilità di ritorno alla Scrittura. Nel 1854 Pio IX, da solo, senza concilio, definì il dogma dell’Immacolata Concezione di Maria, concepita senza peccato originale: una dottrina che Bernardo di Chiaravalle aveva respinto nel XII secolo e Tommaso d’Aquino nel XIII, e che la Scrittura esclude («tutti hanno peccato», Romani 3:23; Maria stessa chiama Dio «mio Salvatore», Luca 1:47). Nel 1864, con l’enciclica Quanta cura e il Sillabo degli errori, condannò ottanta proposizioni, fra cui la libertà di religione, la libertà di stampa, la separazione fra Chiesa e Stato, e l’idea «che il pontefice romano possa e debba riconciliarsi con il progresso, il liberalismo e la civiltà moderna» (n. 80). Nel 1870 il Concilio Vaticano, con la costituzione Pastor aeternus, definì il primato di giurisdizione del papa su tutta la Chiesa e la sua infallibilità quando definisce ex cathedra una dottrina di fede o di morale: «di per sé, non per il consenso della Chiesa». Sessantuno vescovi lasciarono Roma per non votare; i cattolici tedeschi che rifiutarono il dogma formarono la Chiesa vetero-cattolica. Il Dictatus papae del 1075 era diventato dogma.

La Bibbia proibita, ancora

Il secolo delle Società bibliche fu per Roma il secolo delle condanne alla Bibbia. Pio VII nel 1816 scrisse ai vescovi di Polonia e d’Irlanda contro le Società bibliche, «peste» e «macchinazione» che mettono la Scrittura in volgare nelle mani di tutti; Leone XII (Ubi primum, 1824) ripeté la condanna; Gregorio XVI (Inter praecipuas, 1844) la chiamò «nefanda»; Pio IX nel Sillabo (n. 18) condannò le «società bibliche» accanto al socialismo e al comunismo, e nel 1849, tornato a Roma, fece bruciare le Bibbie trovate in città. Negli Stati italiani preunitari possedere una Bibbia in volgare non approvata era reato: a Firenze nel 1851 il conte Piero Guicciardini fu arrestato mentre leggeva la Bibbia con alcuni amici ed esiliato; nel 1852 i coniugi Francesco e Rosa Madiai, convertiti dall’Evangelo, furono condannati rispettivamente a cinquantasei e quarantacinque mesi di lavori forzati «per empietà», cioè per aver letto la Bibbia e aver fatto proselitismo; la loro causa divenne europea, il re di Prussia e l’Inghilterra intervennero, e il granduca li graziò nel 1853 a condizione dell’esilio. Il Piemonte, dopo le lettere patenti di Carlo Alberto (17 febbraio 1848) che emanciparono i Valdesi, fu l’unico Stato italiano in cui la Bibbia circolasse liberamente, e da Torino, con il tempio valdese del 1853, partirono i colportori verso tutta l’Italia dopo il 1860.

Le persecuzioni del periodo

Il Sillabo · 1864 Firenze · i Madiai, 1852 Torino · il tempio valdese, 1853 La Bibbia Diodati · proibita Le Cevenne · il Deserto Gavazzi · la Chiesa Libera

Beati i perseguitati per motivo di giustizia, perché di loro è il regno dei cieli.

Matteo 5:10