Il 1° gennaio 1901, in una scuola biblica di Topeka, nel Kansas, una studentessa di trent’anni, Agnes Ozman, chiese a Charles Parham di imporle le mani perché ricevesse il battesimo nello Spirito Santo come in Atti 2; cominciò a parlare in una lingua che non conosceva. Nei giorni precedenti gli studenti, lasciati soli con la Bibbia e una domanda («qual è l’evidenza biblica del battesimo nello Spirito?»), avevano risposto tutti allo stesso modo: in Atti, ogni volta che il battesimo è descritto, chi lo riceve parla in altre lingue. Cinque anni dopo, in una ex stalla di Azusa Street a Los Angeles, un predicatore nero figlio di schiavi, William Seymour, aprì riunioni che durarono tre anni, giorno e notte, e da cui il Risveglio pentecostale raggiunse cinquanta nazioni in due anni. Nel 1908, da Chicago, l’italiano Luigi Francescon lo portò ai suoi connazionali, e nel 1910 a San Paolo del Brasile; nel 1914 trecento pastori a Hot Springs fondarono le Assemblee di Dio. Oggi i pentecostali e i carismatici sono oltre seicento milioni, un quarto della cristianità: il movimento religioso più rapido della storia.

Dal punto di vista della dottrina, il sesto periodo è la chiusura di un cerchio. Nel primo periodo la Chiesa aveva ricevuto tutto l’Evangelo: la salvezza per fede, il battesimo nello Spirito con i doni, la guarigione, l’attesa del ritorno del Signore. Secolo dopo secolo ne aveva perduto pezzi: la grazia sotto le opere, lo Spirito sotto i sacramenti, i doni sotto le gerarchie, la speranza sotto le istituzioni. La Riforma restituì la Parola e la grazia; il Risveglio la nuova nascita e la santificazione; il Pentecostalismo restituì l’ultima parte, il rivestimento di potenza e i carismi. Non una dottrina nuova, dunque, ma il Vangelo intero, «Full Gospel», «Tutto l’Evangelo», come si chiamarono le riviste e i movimenti del primo pentecostalismo.

Ma il secolo dello Spirito fu anche il secolo in cui ogni avversario del Vangelo tornò in forma matura. Il liberalismo del quinto periodo divenne modernismo nelle chiese protestanti d’America e produsse la rottura con il fondamentalismo (1910-1925), poi la neo-ortodossia di Barth, la demitizzazione di Bultmann, la «morte di Dio», la teologia della liberazione. Il materialismo di Marx divenne Stato: l’Unione Sovietica, la Cina, l’Europa orientale, la Corea del Nord, e con lo Stato la persecuzione più vasta della storia; il nazionalismo divenne il Reich che Barmen dovette confessare contro; l’Italia fascista colpì i pentecostali con la circolare del 1935; e dagli anni Settanta l’Islam politico riaprì il fronte più antico. Dentro il Risveglio stesso rinacquero gli errori dottrinali di sempre, con nomi nuovi: il modalismo come «Gesù solo», il montanismo come Pioggia Tardiva e nuovi apostoli, la gnosi come «parola di fede» e vangelo della prosperità. E Roma, dopo aver proclamato l’ultimo dogma mariano (1950), aprì nel Concilio Vaticano II (1962-65) la stagione dell’ecumenismo, che ancora oggi chiede agli evangelici una risposta chiara. Questa scheda la dà, con i documenti e la Scrittura.

Avverrà negli ultimi giorni, dice Dio, che io spanderò il mio Spirito sopra ogni persona; i vostri figli e le vostre figlie profetizzeranno.

Atti 2:17 · il testo di Pietro a Pentecoste, il testo di Azusa Street

Il Pentecostalismo non nacque da un teologo ma da una domanda posta alla Bibbia. Il Movimento di Santità e Keswick avevano insegnato che dopo la conversione esiste un «battesimo nello Spirito Santo» per la potenza e il servizio (Torrey, Moody, Simpson); ma qual era il segno che lo si era ricevuto? Parham e i suoi studenti trovarono la risposta in Atti: a Pentecoste (2:4), in casa di Cornelio (10:46), a Efeso (19:6) chi riceve lo Spirito parla in altre lingue; a Samaria (8:17-18) Simone «vide» che lo Spirito era dato, segno che qualcosa di visibile accadeva; e Paolo stesso parlava in lingue «più di tutti» (1 Corinzi 14:18). Da qui la dottrina che distingue il pentecostalismo classico: il battesimo nello Spirito Santo è un’esperienza distinta dalla nuova nascita, promessa a tutti i credenti (Atti 2:39), ricevuta per fede, la cui evidenza iniziale è il parlare in altre lingue come lo Spirito dà di esprimersi. Con esso tornarono i doni di 1 Corinzi 12 come dotazione normale della chiesa, regolati da 1 Corinzi 14; la guarigione divina come parte dell’espiazione (Isaia 53:4-5 letto da Matteo 8:16-17), ricevuta per fede e per la preghiera degli anziani (Giacomo 5:14-16), senza disprezzo della medicina; e il ritorno imminente e personale di Cristo per la sua Chiesa, prima del millennio (1 Tessalonicesi 4:16-17; Apocalisse 20), che diede al movimento la sua urgenza missionaria. Aimee Semple McPherson sintetizzò tutto nel 1922 nel Vangelo quadrangolare: Gesù Salvatore, Battezzatore nello Spirito, Guaritore, Re che viene. Era la formula di A. B. Simpson (1890) con il battesimo nello Spirito al posto della santificazione.

La Dichiarazione delle verità fondamentali (1916) e la fede delle Assemblee di Dio

Nel 1914 i fondatori delle Assemblee di Dio non volevano un credo: «la Bibbia è il nostro unico credo». Due anni dopo, con metà dei pastori attratti dalla dottrina «Gesù solo» (Libro III), capirono che una chiesa senza confessione è una chiesa senza difesa, e nell’ottobre 1916 a St. Louis adottarono la Dichiarazione delle verità fondamentali, sedici articoli che restano la base dottrinale di tutte le Assemblee di Dio del mondo, comprese quelle italiane: la Scrittura ispirata e infallibile; il solo vero Dio in tre persone, con un lungo articolo trinitario scritto contro il modalismo; la divinità del Signore Gesù Cristo; la caduta dell’uomo; la salvezza per grazia mediante la fede, con la rigenerazione; le ordinanze del battesimo per immersione e della Cena; il battesimo nello Spirito Santo con l’evidenza iniziale delle lingue; la santificazione; la Chiesa e la sua missione; il ministero; la guarigione divina; la beata speranza del rapimento; il ritorno millenario di Cristo; il giudizio finale; i nuovi cieli e la nuova terra. In Italia, dove le chiese pentecostali nate nel 1908 furono per quarant’anni comunità perseguitate e senza struttura, le Assemblee di Dio si costituirono nel 1947 e lo Stato le riconobbe nel 1959 e poi con l’Intesa del 1986 (legge 517 del 1988); l’articolo di fede del loro statuto riprende le sedici verità, e vi aggiunge, per l’esperienza fatta, un rifiuto esplicito del «vangelo della prosperità», delle «rivelazioni» che aggiungano alla Scrittura, e dell’ecumenismo che metta in discussione la giustificazione per sola fede.

I volti del deposito restituito

Parham · Topeka, 1901 Seymour · Azusa Street Durham · l’opera compiuta Francescon · l’Italia e il Brasile Wigglesworth · la fede Pethrus · la chiesa locale Osborn · le campagne Graham · l’evangelicalismo Bonnke · l’Africa

Ma voi riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi, e mi sarete testimoni in Gerusalemme, e in tutta la Giudea e Samaria, e fino all’estremità della terra.

Atti 1:8

All’inizio del secolo il liberalismo del quinto periodo entrò nei seminari e nei pulpiti delle grandi denominazioni americane con il nome di modernismo: Harry Emerson Fosdick, pastore a New York, nel sermone Vinceranno i fondamentalisti? (1922) chiese che la chiesa ammettesse chi non credeva alla nascita verginale, all’inerranza, all’espiazione sostitutiva e al ritorno di Cristo. La risposta aveva già un nome: fra il 1910 e il 1915 due uomini d’affari di Los Angeles avevano finanziato dodici volumetti, The Fundamentals, novanta saggi dei migliori studiosi evangelici (Warfield, Orr, Torrey, Pierson) in difesa dell’ispirazione, della divinità di Cristo, dei miracoli, e distribuiti gratis a tre milioni di pastori e studenti. Da qui il nome fondamentalismo, che allora significava solo questo: chi tiene ai fondamenti. J. Gresham Machen, di Princeton, in Cristianesimo e liberalismo (1923) mostrò che il liberalismo «non è un cristianesimo diverso, ma una religione diversa», con un altro Dio, un altro uomo, un’altra Bibbia, un altro Cristo, un’altra salvezza; quando Princeton passò ai liberali, fondò Westminster (1929) e fu espulso dalla sua chiesa (1936). Il processo Scopes (1925) e il ridicolo giornalistico spinsero i fondamentalisti fuori dalle denominazioni e dalla cultura; dagli anni Quaranta una nuova generazione, Carl Henry, Harold Ockenga, Billy Graham, con il nome di evangelicali, tornò a parlare al mondo tenendo gli stessi fondamenti. I pentecostali, prima respinti dai fondamentalisti come fanatici, entrarono nell’Associazione nazionale degli evangelicali nel 1943: da allora la famiglia evangelica è una.

Barth, Bultmann e la teologia del Novecento

In Europa la guerra del 1914 uccise il liberalismo ottimista. Karl Barth, pastore svizzero allievo di Harnack, vide i suoi maestri firmare il manifesto di guerra del Kaiser e capì che una teologia fondata sul sentimento umano finisce per benedire tutto; il suo commento alla Lettera ai Romani (1919, 1922) «cadde come una bomba nel giardino dei teologi»: Dio è «totalmente altro», parla lui, non l’uomo religioso; il peccato è reale, la grazia è giudizio e perdono, Cristo è il centro. La neo-ortodossia restituì alla teologia il vocabolario della Riforma, e Barth scrisse con Bonhoeffer la Dichiarazione di Barmen (1934) contro la chiesa nazista; ma la sua dottrina della Scrittura resta a metà strada: la Bibbia «diventa» Parola di Dio nell’incontro, «contiene» la rivelazione, può contenere errori; e il suo universalismo implicito lasciò aperta la porta. Rudolf Bultmann, a Marburgo, prese la strada opposta: nel saggio Nuovo Testamento e mitologia (1941) dichiarò che l’uomo che usa la radio e la penicillina non può credere a miracoli, demoni e risurrezione; il Nuovo Testamento va «demitizzato», cioè tradotto nell’esistenzialismo di Heidegger: la risurrezione è la fede dei discepoli, non un evento; del Gesù storico non sappiamo e non ci importa quasi nulla. Dopo di lui Paul Tillich (Dio come «fondamento dell’essere», non una persona), la «teologia della morte di Dio» (1966), la teologia della liberazione (Gutiérrez, 1971: la salvezza come liberazione politica, Marx come strumento di analisi), il «Jesus Seminar» (1985: i membri votavano con palline colorate quali parole di Gesù fossero autentiche; ne restò il 18%), le teologie del genere e del processo. Nel 2000 la maggioranza delle facoltà teologiche d’Europa insegnava un cristianesimo senza miracoli, senza risurrezione corporea, senza inferno e senza missione, e le chiese che lo predicavano si svuotavano a vista d’occhio, mentre quelle pentecostali e evangelicali crescevano nei sobborghi delle stesse città.

L’ateismo di Stato e le altre fedi

Ciò che nel quinto periodo era un libro di Marx, nel sesto divenne il governo di un terzo dell’umanità. L’Unione Sovietica fece dell’ateismo una religione di Stato: la Lega dei senza-Dio (1925), la rivista Bezbožnik, la legge del 1929 che proibì ogni attività religiosa fuori dal culto, le chiese dinamitate, il piano quinquennale «senza Dio» del 1932. La Cina dal 1949, l’Europa orientale dal 1945, la Corea del Nord, l’Albania che nel 1967 si dichiarò «primo Stato ateo del mondo», Cuba, il Vietnam: il Libro IV ne racconta le vittime. Accanto, il nazionalsocialismo tentò di assorbire la chiesa tedesca nei «Cristiani tedeschi» con un Cristo ariano e un Antico Testamento abolito; la Chiesa confessante gli rispose a Barmen. E nella seconda metà del secolo tornò l’Islam: non più la conquista dei califfi, ma la rivoluzione iraniana (1979), le leggi sulla blasfemia del Pakistan (1986), la sharia negli Stati del nord della Nigeria (1999), e un’emigrazione che ha portato l’Islam nelle città d’Europa, dove per la prima volta dalla Spagna medievale il cristianesimo evangelico lo incontra come vicino di casa e lo evangelizza. A questo si aggiungono, in Occidente, il secolarismo pratico (l’indifferenza come religione di massa), il New Age degli anni Ottanta (reincarnazione, cristalli, «Cristo cosmico»: la gnosi e lo spiritismo in abito nuovo) e, dagli anni Duemila, il «nuovo ateismo» di Dawkins e Hitchens, che è Hume e Nietzsche in edizione tascabile.

The Fundamentals · 1910 Machen · 1923 Barth · la neo-ortodossia Bultmann · la demitizzazione Bonhoeffer · Barmen 1934 URSS · Il senza-Dio

Infatti non vi abbiamo fatto conoscere la potenza e la venuta del nostro Signore Gesù Cristo seguendo favole abilmente inventate, ma perché siamo stati testimoni oculari della sua maestà.

2 Pietro 1:16 · contro la demitizzazione, diciannove secoli prima

Ogni risveglio produce i suoi eccessi, e il più grande risveglio della storia ne ha prodotti di più grandi. Il Libro III li tratta senza timore, perché una chiesa pentecostale che non sa distinguere lo Spirito Santo dagli spiriti e dalla carne ha già perso il discernimento che è esso stesso un dono (1 Corinzi 12:10). Le deviazioni del sesto periodo si dividono in tre famiglie. Quelle sulla persona di Dio: il modalismo tornato come dottrina «Gesù solo», e le forme di negazione della Trinità nei movimenti profetici. Quelle sull’autorità: nuove rivelazioni, nuovi apostoli, profeti che non si giudicano, maestri che si pongono sopra la Scrittura. Quelle sul Vangelo: la grazia trasformata in tecnica (la «parola di fede»), in affare (la prosperità), in spettacolo (le «manifestazioni»), in licenza (l’«iper-grazia»). Accanto, i movimenti nati nel Novecento fuori dal cristianesimo evangelico, che usano il nome di Cristo per un insegnamento che la Scrittura chiama «un altro vangelo».

1. La dottrina «Gesù solo» (Oneness)

Nell’aprile 1913, a un campo pentecostale ad Arroyo Seco, presso Los Angeles, un predicatore canadese, R. E. McAlister, osservò che in Atti gli apostoli battezzavano «nel nome di Gesù» (2:38; 8:16; 10:48; 19:5) e non con la formula di Matteo 28:19. Un ascoltatore, John Schaepe, dopo una notte di preghiera, corse per il campo gridando di aver ricevuto una «rivelazione» sul nome di Gesù; Frank Ewart ne fece una dottrina e nel 1914 si ribattezzò «nel nome di Gesù». Nel 1915 Glenn Cook e Garfield Haywood la portarono nelle Assemblee di Dio: il «nome» del Padre, del Figlio e dello Spirito in Matteo 28:19 è uno solo, Gesù; Padre, Figlio e Spirito sono tre manifestazioni di un’unica persona divina, Gesù, che è il Padre incarnato; il battesimo nel nome di Gesù, le lingue e la santità sono necessari alla salvezza. Era il modalismo di Sabellio (secondo periodo), tornato dopo diciassette secoli con un’altra lettura di Atti. Nell’ottobre 1916 il Consiglio generale di St. Louis adottò la Dichiarazione delle verità fondamentali con il lungo articolo sulla Trinità, e 156 pastori su 585 lasciarono le Assemblee di Dio: nacquero le chiese «apostoliche» e, nel 1945, la Chiesa Pentecostale Unita Internazionale, oggi cinque milioni di membri, presente anche in Italia. La risposta biblica è quella di Tertulliano e di Nicea: il Padre «manda» il Figlio (Giovanni 3:17), il Figlio «prega» il Padre (Giovanni 17), lo Spirito è «un altro Consolatore» (Giovanni 14:16), e al battesimo di Gesù le tre persone sono presenti insieme e distinte (Matteo 3:16-17); «nel nome» di Atti non è una formula ma l’autorità in cui si battezza, e Matteo 28:19 resta il comando del Signore.

2. La Pioggia Tardiva, Branham, i nuovi apostoli

Nel febbraio 1948, a North Battleford, nel Saskatchewan, una scuola biblica guidata dai fratelli Hawtin vide un risveglio con una dottrina: Dio stava restaurando, prima del ritorno di Cristo, gli apostoli e i profeti; i doni si impartiscono per imposizione delle mani e profezia personale; la chiesa deve diventare un «corpo manifestato» di «figli di Dio» vincitori; le denominazioni sono Babilonia. Il movimento della Pioggia Tardiva (da Gioele 2:23) fu respinto dalle Assemblee di Dio americane nel 1949 come «errore»: doni distribuiti a comando, profezie non giudicate, apostoli autoproclamati. Negli stessi anni il «risveglio delle guarigioni» (1947-58) riempì le tende: Oral Roberts, Jack Coe, A. A. Allen, T. L. Osborn, e soprattutto William Branham, che pareva leggere le malattie e i pensieri. Branham però insegnò che la Trinità è dottrina del diavolo e si deve battezzare nel nome di Gesù; che Eva fu sedotta sessualmente dal serpente e da lei discende una «stirpe del serpente» predestinata all’inferno; che le denominazioni sono il marchio della bestia; che egli stesso era il profeta di Malachia 4 e il messaggero di Laodicea; e i suoi seguaci, dopo la morte nel 1965, aspettarono la sua risurrezione. Dal ceppo della Pioggia Tardiva vengono, negli anni Novanta, la Nuova Riforma Apostolica di C. Peter Wagner (1996): apostoli e profeti con autorità di governo sulle chiese, «mappatura spirituale», «guerra spirituale strategica» contro i principati territoriali, il «mandato delle sette montagne» per conquistare la società; e le scuole di profezia e di «ministero soprannaturale» che promettono di insegnare a profetizzare, e le «manifestazioni» di gloria. Efesini 2:20 fissa il punto: gli apostoli e i profeti sono il fondamento, posto una volta; oggi la Chiesa ha evangelisti, pastori e dottori, e chi profetizza è giudicato dagli altri (1 Corinzi 14:29).

3. La «parola di fede» e il vangelo della prosperità

E. W. Kenyon, predicatore battista di Boston influenzato dalla Christian Science e dal «Nuovo Pensiero», insegnò fra il 1900 e il 1948 che la fede è una legge spirituale che funziona per chiunque la applichi: «ciò che confesso, possiedo». Kenneth Hagin, pentecostale del Texas, ne riprese gli insegnamenti e ne fece il movimento della Parola di fede, con il centro Rhema di Tulsa (1974), da cui uscirono Kenneth Copeland, Fred Price, Benny Hinn, Creflo Dollar e i predicatori televisivi di tutto il mondo, compresi quelli africani e brasiliani che oggi riempiono gli stadi. Le dottrine: la confessione positiva, per cui le parole creano la realtà e dire «sono malato» rende malati; la fede come forza che perfino Dio usa; il credente come «piccolo dio» della stessa natura di Dio («Dio è un essere di fede, l’uomo è stato creato nella classe di Dio»); l’espiazione estesa: Gesù sarebbe morto spiritualmente, sarebbe diventato peccato e sarebbe stato torturato da Satana all’inferno per tre giorni, dove sarebbe «nato di nuovo» come primo uomo rigenerato; la prosperità come diritto del credente, garantita dalla «legge della semina» (si dona a un ministero per ricevere il centuplo); la malattia e la povertà come segno di mancanza di fede. Il vangelo della prosperità ha prodotto in Africa e in America Latina alcune delle chiese più grandi del mondo; in Italia le Assemblee di Dio lo hanno respinto per iscritto nel loro statuto, perché la Scrittura insegna un’altra cosa. Scrittura: Gesù non ha peccato mai, neppure sulla croce (2 Corinzi 5:21 nel senso di 1 Pietro 2:24: «portò i nostri peccati»); «è compiuto» fu detto sulla croce, non all’inferno (Giovanni 19:30; Luca 23:43: «oggi sarai con me in paradiso»); l’uomo non è dio (Isaia 43:10; Ezechiele 28:2); Paolo lasciò Trofimo malato (2 Timoteo 4:20) e Timoteo con il suo stomaco (1 Timoteo 5:23); «coloro che vogliono arricchire cadono in tentazione» e la pietà non è «fonte di guadagno» (1 Timoteo 6:5-10).

4. Manifestazioni, pastorato autoritario, iper-grazia

Negli anni Settanta il movimento del discepolato (Fort Lauderdale: Prince, Mumford, Basham, Simpson, Baxter) insegnò che ogni credente deve sottomettersi a un «pastore personale» che decide del matrimonio, del lavoro, delle finanze: i cinque maestri stessi lo sconfessarono pubblicamente nel 1989, ma la mentalità del controllo rinasce in molte chiese. Nel gennaio 1994, alla Vineyard dell’aeroporto di Toronto, cominciò la «benedizione»: risate incontrollabili, cadute, tremori, ruggiti e versi animali, «ubriachezza nello Spirito», che per tre anni attirarono visitatori da tutto il mondo e ripartirono da Pensacola (1995) e Lakeland (2008). La Vineyard espulse Toronto nel 1995; Edwards aveva già scritto nel 1746 che le manifestazioni fisiche non provano nulla, né a favore né contro; la Scrittura dice che «il frutto dello Spirito è… autocontrollo» (Galati 5:23) e che «gli spiriti dei profeti sono sottoposti ai profeti» (1 Corinzi 14:32). Dagli anni Duemila l’iper-grazia (Joseph Prince): poiché siamo sotto la grazia, non si deve mai confessare il peccato, né predicare il pentimento, né temere il giudizio, e lo Spirito non convince mai il credente di peccato. Risposta: 1 Giovanni 1:8-9 è scritto ai credenti; Gesù chiama le chiese al ravvedimento (Apocalisse 2-3); la grazia «insegna a rinunciare all’empietà» (Tito 2:11-12).

5. I nuovi movimenti religiosi del Novecento

Fuori dal cristianesimo evangelico, il secolo ha prodotto religioni nuove che usano il nome di Cristo per un insegnamento diverso da quello degli apostoli; ne ricordiamo alcune, limitandoci a ciò che insegnano, perché il lettore sappia riconoscerle alla luce della Scrittura. La Chiesa dell’Unificazione di Sun Myung Moon (Corea, 1954): Gesù fallì la sua missione perché non si sposò; Moon è il «Signore del secondo avvento» che completa la salvezza con i matrimoni di massa. I Bambini di Dio di David Berg (1968), oggi con un altro nome: le «lettere» del fondatore poste accanto alla Bibbia, e una «legge dell’amore» che la Scrittura non conosce (1 Corinzi 6:18-20). La Scientology, fondata nel 1954 dallo scrittore di fantascienza L. Ron Hubbard: propone un percorso di «liberazione» spirituale a tappe e non riconosce in Gesù Cristo il Figlio di Dio e l’unico Salvatore (Atti 4:12). La Chiesa Universale del Regno di Dio, fondata in Brasile da Edir Macedo nel 1977 e presente anche in Italia: insegna la prosperità e lega la liberazione e la benedizione alle offerte e ai «sacrifici» economici dei fedeli; la Scrittura dice che il dono di Dio non si acquista con denaro (Atti 8:20). In Italia stessa, i Testimoni di Geova (250.000) e i Mormoni del quinto periodo restano i movimenti che più spesso l’evangelico incontra alla porta di casa. E dentro le mura, il più sottile: la chiesa come azienda, con il pastore amministratore delegato, il culto come intrattenimento, la crescita numerica come unico criterio, e il Vangelo adattato al cliente.

Chicago · l’opera compiuta Topeka · la domanda alla Bibbia Woodworth-Etter · i doni

Carissimi, non credete a ogni spirito, ma provate gli spiriti per sapere se sono da Dio; perché molti falsi profeti sono sorti nel mondo.

1 Giovanni 4:1

La chiesa di Roma entrò nel secolo chiudendo le porte e lo attraversò aprendole, senza cambiare le fondamenta. Pio X condannò il modernismo (1907) e impose ai preti un giuramento antimodernista (1910-67); Pio XI, nel 1928, proibì ai suoi fedeli ogni partecipazione al movimento ecumenico («il ritorno dei dissidenti all’unica vera Chiesa»); Pio XII nel 1950 definì da solo l’ultimo dogma mariano, l’Assunzione di Maria in cielo in corpo e anima, senza una riga di Scrittura, e nella stessa enciclica sulla Bibbia (1943) aprì agli studi critici. Poi Giovanni XXIII convocò il Concilio Vaticano II (1962-65): la liturgia in lingua volgare, la Bibbia raccomandata ai fedeli (Dei Verbum), i protestanti chiamati «fratelli separati» e le loro comunità riconosciute come «mezzi di salvezza» (Unitatis redintegratio), la libertà religiosa riconosciuta (Dignitatis humanae, il contrario del Sillabo), la chiesa di Cristo che «sussiste» nella chiesa romana (Lumen gentium 8). Ma lo stesso Concilio confermò la Tradizione come fonte accanto alla Scrittura, il magistero come loro interprete, il sacrificio della messa, il purgatorio, le indulgenze, il primato e l’infallibilità del papa, i dogmi mariani, e aggiunse a Maria i titoli di «mediatrice» e «avvocata». Nel 1967, a Pittsburgh, nacque il Rinnovamento carismatico nella chiesa di Roma, oggi oltre cento milioni di persone che parlano in lingue restando sotto il papa e Maria; nel 1994 Evangelicals and Catholics Together e nel 1999 la Dichiarazione congiunta sulla giustificazione con i luterani proclamarono che le condanne del XVI secolo «non colpiscono più» l’altra parte; e i papi del Duemila hanno invitato i pentecostali, personalmente, all’unità.

Perché le Assemblee di Dio non aderiscono all’ecumenismo

L’unità dei credenti è un comando (Giovanni 17:21), e con ogni cristiano che confessa Gesù come Signore, in qualunque chiesa, abbiamo comunione fraterna. Ma l’unità che Gesù chiede è «nella verità» (Giovanni 17:17-19), e l’ecumenismo istituzionale del Novecento ha preso due strade che non possiamo percorrere. Il Consiglio Ecumenico delle Chiese (Amsterdam 1948) unisce chiese liberali che negano la risurrezione con chiese ortodosse che venerano le icone, su una base dottrinale di una riga, e dagli anni Settanta ha trasformato la missione in dialogo e la salvezza in liberazione politica: le Assemblee di Dio non ne fanno parte dal primo giorno, con tutti i pentecostali classici. L’ecumenismo con Roma chiede di considerare secondarie le differenze per cui i martiri del quarto periodo sono morti: la giustificazione per sola fede, che la Dichiarazione del 1999 ha dichiarato compatibile con Trento senza che Trento sia stato ritirato (e i canoni di Trento sono ancora in vigore: «se qualcuno dice che il peccatore è giustificato per la sola fede… sia anatema»); la sola Scrittura, contro Tradizione e magistero; il solo Cristo mediatore, contro Maria «mediatrice» e i santi; la sola grazia, contro il merito, il purgatorio, le indulgenze (che Roma ha concesso ancora per il Giubileo del 2025); il sacerdozio di tutti i credenti, contro il sacerdozio sacramentale e il papato. Il Rinnovamento carismatico nella chiesa di Roma pone a noi pentecostali la domanda più difficile: lo Spirito è lo stesso? Rispondiamo con Pietro in casa di Cornelio e con Paolo in Galazia: Dio può toccare chiunque lo cerca con cuore sincero, e noi ne gioiamo; ma lo Spirito che viene conduce alla verità tutta intera (Giovanni 16:13), e chi lo ha ricevuto non resta sotto un vangelo di opere e di mediatori, perché «se la giustizia si ottiene per mezzo della legge, Cristo è dunque morto inutilmente» (Galati 2:21). L’unità che cerchiamo è quella degli Atti: una dottrina, un battesimo, un Signore. Finché Roma non torna alla Scrittura sola, il nostro ecumenismo è l’evangelizzazione.

Il secolo dei martiri

Gli storici calcolano che nel Novecento siano morti per la fede più cristiani che nei diciannove secoli precedenti sommati: le stime vanno da ventisei a quarantacinque milioni, la maggior parte sotto i regimi atei. In Italia, dove le chiese pentecostali avevano cinquant’anni di storia perseguitata già raccontata nella scheda dell’Era VI, la circolare del sottosegretario Guido Buffarini-Guidi del 9 aprile 1935 dichiarò il culto pentecostale «contrario all’ordine sociale e nocivo all’integrità fisica e psichica della razza» e ne ordinò lo scioglimento: vent’anni di arresti, confino, processi, chiese chiuse, Bibbie sequestrate, fino alla Costituzione del 1948 (artt. 8 e 19), alla circolare abrogata nel 1955 dopo la campagna della stampa e del giurista Jemolo, e all’Intesa del 1986. La tavola che segue dà il quadro mondiale.

Buffarini-Guidi · la circolare, 1935 La Costituzione · artt. 8 e 19 Jemolo · l’abrogazione, 1955 Il Gulag · 1936 Watchman Nee · la Cina Wang Mingdao · 23 anni Amsterdam 1948 · l’ecumenismo Roma · la prima comunità

Essi lo hanno vinto per mezzo del sangue dell’Agnello e con la parola della loro testimonianza; e non hanno amato la loro vita, anzi l’hanno esposta alla morte.

Apocalisse 12:11