IL MOVIMENTO DI SANTITÀ
(The Holiness Movement: La Ricerca della Seconda Benedizione)
Periodo di Sviluppo: Metà del XIX Secolo (1840-1900), con radici nel Metodismo del XVIII secolo.
Area Geografica: Stati Uniti (Nord-Est e Midwest), Regno Unito (Keswick).
Dottrina Cardine: L’Intera Santificazione (Entire Sanctification) come “Seconda Opera di Grazia” distinta e successiva alla conversione.
Figure Chiave: Phoebe Palmer (“La Madre del Movimento”), Charles G. Finney, Asa Mahan, William Boardman, Hannah Whitall Smith, Phineas Bresee.
Testo Fondamentale: The Way of Holiness (La Via della Santità) di Phoebe Palmer (1843).
Denominazioni Derivate: Chiesa del Nazareno, Chiesa di Dio (Anderson), Esercito della Salvezza, Chiesa Metodista Libera.
Il Movimento di Santità rappresenta il ponte teologico e storico tra il metodismo classico di John Wesley e il pentecostalesimo del XX secolo. Nacque dalla preoccupazione che la Chiesa Metodista americana, diventando ricca e socialmente accettabile, avesse perso il “fuoco” della santità biblica. I sostenitori di questo movimento non cercavano nuove dottrine, ma il recupero dell’esperienza della “Perfezione Cristiana”: la possibilità di essere liberati non solo dalla colpa del peccato, ma dalla potenza e dalla natura del peccato in questa vita.
1. Il Contesto: L’America post-Guerra Civile e la “Gilded Age”
Per comprendere l’esplosione della ricerca della santità, bisogna guardare al trauma della Guerra Civile (1861-1865) e alla decadenza morale successiva.
| Ambito | Situazione Storica | La Risposta del Movimento |
|---|---|---|
| Decadenza Ecclesiale | Nel periodo della “Gilded Age” (Età Dorata), le chiese urbane divennero simboli di status sociale. Si affittavano i banchi migliori. La predicazione sul peccato e sull’inferno era considerata di cattivo gusto. | Il Movimento di Santità promosse la “simplicità evangelica”. Rifiutavano gioielli, abiti costosi, l’uso di tabacco e alcol, e l’appartenenza a società segrete (Massoneria), considerate idolatriche. |
| Teologia | Il Calvinismo (predestinazione) stava perdendo terreno a favore dell’Arminianesimo. Tuttavia, molti metodisti avevano ridotto la santificazione a un processo lento e irraggiungibile prima della morte. | Il Movimento riaffermò l’Arminianesimo radicale: la grazia è disponibile ora per chiunque creda. La santificazione non è solo una crescita lenta (“growth in grace”), ma può includere un momento di crisi istantanea (“cleansing”). |
| Ruolo delle Donne | Le donne erano escluse dal pulpito nella maggior parte delle denominazioni. | Il Movimento fu rivoluzionario: Phoebe Palmer, Amanda Smith (afroamericana) e Catherine Booth dimostrarono che lo Spirito Santo si riversava su “ogni carne” (Atti 2), legittimando il ministero femminile basato sull’unzione, non sull’ordinazione maschile. |
2. La Dottrina: La “Seconda Benedizione” (Second Blessing)
Il cuore pulsante del movimento è la distinzione tra due opere della grazia. Questa è la chiave di lettura per capire anche l’evoluzione futura verso il pentecostalesimo.
- Prima Opera (Giustificazione): Il peccatore si pente e viene perdonato. I suoi peccati passati sono cancellati. Egli è “nato di nuovo”. Tuttavia, rimane in lui la “natura adamica” o la propensione al peccato (radice di amarezza).
- Seconda Opera (Intera Santificazione): Il credente, già salvato, si consacra totalmente a Dio e chiede la purificazione del cuore. Lo Spirito Santo scende (spesso chiamato “Battesimo di Fuoco” in questa fase pre-pentecostale) e sradica la natura peccaminosa, riempiendo il cuore di “Amore Perfetto”.
3. Le Tre Correnti del Movimento
Non tutto il movimento era monolitico. Si svilupparono tre scuole di pensiero principali che plasmarono l’evangelicalismo moderno.
| Corrente | Leader Chiave | Enfasi Teologica |
|---|---|---|
| Wesleyana Classica (Palmer) | Phoebe Palmer, John Inskip. | “Altar Theology”: Gesù è l’Altare. Qualsiasi cosa posta sull’altare diventa santa. Se consacri tutto a Dio, devi credere nuda fide che Egli ti santifica ora, senza aspettare emozioni. |
| Oberlin (Razionale/Morale) | Charles Finney, Asa Mahan. | Enfasi sulla Volontà. La santità è la “piena ubbidienza alla legge morale di Dio”. Meno mistica, più etica e logica. Credevano che l’uomo avesse la capacità naturale di ubbidire a Dio (Arminianesimo forte). |
| Keswick (Britannica/Higher Life) | Hannah Whitall Smith, Robert Pearsall Smith. | Rifiutavano l’eradicazione del peccato. Parlavano di “Counteraction” (Controazione). Lo Spirito Santo controbilancia la carne permettendo una vita vittoriosa (“The Victorious Christian Life”), ma la natura peccaminosa resta latente. Molto influente tra i Battisti e i Presbiteriani. |
4. I “Camp Meetings” e l’Associazione Nazionale
Nel 1867, a Vineland (New Jersey), si tenne il primo grande “Camp Meeting Nazionale per la Promozione della Santità”. Fu un evento spartiacque. Migliaia di persone accamparono nei boschi per dieci giorni con un solo scopo: cercare la santificazione.
L’atmosfera era elettrica. I culti erano caratterizzati da grande emotività (pianti, gridi di gioia, prostrazioni), visti come segni della presenza purificatrice dello Spirito. Questi incontri divennero la fucina dove si formarono i futuri leader pentecostali. La Santa Cena (Cena del Signore) celebrata in questi contesti acquisiva un valore di rinnovamento del patto di consacrazione totale.
5. Il “Come-Outism” e la Nascita delle Denominazioni
Verso il 1880-1890, la tensione con le denominazioni storiche (specialmente la Chiesa Metodista Episcopale) divenne insostenibile. I vescovi metodisti iniziarono a perseguitare i predicatori della santità, accusandoli di “santimonia” e fanatismo.
Nacque così il fenomeno del “Come-Outism” (dall’ordine biblico “Uscite da essa, o popolo mio”, Apocalisse 18:4). I gruppi di santità iniziarono a fondare chiese indipendenti “per preservare la dottrina e l’esperienza”.
- Chiesa del Nazareno (1908): Fondata da Phineas Bresee a Los Angeles per servire i poveri e predicare la santità, unendo vari gruppi dell’Est e dell’Ovest.
- Chiesa di Dio (Anderson, Indiana): D.S. Warner predicava l’uscita da tutte le denominazioni umane per ritornare all’unica chiesa di Dio visibile e santa.
- Pilgrim Holiness Church: Un’altra fusione di gruppi radicali (poi confluita nella Chiesa Wesleyana).
6. L’Eredità: Il Padre del Pentecostalesimo
È impossibile sovrastimare l’importanza storica di questo movimento. Alla fine del XIX secolo, alcuni predicatori radicali del Movimento di Santità (come Benjamin Irwin della Fire-Baptized Holiness Church) iniziarono a cercare una “terza opera” di grazia, un “battesimo di fuoco” che desse potenza miracolosa.
Quando Charles Parham e William Seymour (entrambi predicatori di santità) iniziarono a parlare di “Battesimo nello Spirito Santo con l’evidenza del parlare in lingue” (1901-1906), stavano usando il vocabolario e le categorie teologiche del Movimento di Santità, portandole un passo oltre. Il Pentecostalesimo non è altro che il figlio (talvolta ribelle) del Movimento di Santità.